两种态度的差别显而易见。其实这类分歧早在春秋时期就出现了。《左传·昭公二十五年》记子太叔见赵简子,简子问“揖让周旋之礼”,(太叔)对曰:“是仪也,非礼也”。简子曰:“敢问何谓礼?”对曰:“闻诸先大夫子产曰:夫礼,天地之经也,地之义也,民之行也。”在此,礼和仪被看作相对的事物。在太叔看来,礼指的是礼治,而不是外在的仪式。
正是这种解读,使得礼的一面压过了仪的一面,礼是目的,仪是手段,目的高于手段。《论语》中也保留了此类思考的痕迹。孔子方面肯定管仲的政绩(“微管仲,吾其被发左衽矣”),另一方面又很不认同他不合礼制的做法(管仲知礼乎?日:“邦君树塞门,管氏亦树塞门;邦君为两君之好有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知礼,孰不知礼?)。
到了后代,儒学内又有所谓心学的一派,道更不待外求。代表人物之一李贽甚至标出了“穿衣吃饭即是人伦物理”的命题。士大夫阶层尚且如此,民众的随意也就可想而知。这类辨析衍生到茶道便造成了中国茶道重精神轻形式的特点。或许有人会说,茶道重在精神,外在的形式并不重要,何必弄得那么复杂。可是器之不存,道将焉附?回顾一下茶道产生的历史或许能给我们新的启示。
茶道的源头之一是僧侣用茶来集中自己的思想的做法,唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人,后来才成为分享茶食的仪式。那些吃茶的仪式想告诉人们做事即是做事,不要带有别的目的。人必须先遵循一些规矩,修炼自己的本质,遏制欲望的目的是使欲望不必遏制,当人达到随心所欲而不越矩时,规矩就不存在了。人只有通过不断地拂拭内心,才能最终令尘埃无可染之处。
所以茶道里禅的内涵,不在于什么“直心就是禅”,什么“喝茶去”,而是通过繁琐的规则来磨练人心,当这些定规不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉人处处是真理。
日本的茶文化和礼仪文化是不是都是从中国学的呢？
从神农尝百草的传说开始（神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之），历经西汉、三国、西晋和南北朝，到了唐代饮茶的风俗空前兴盛。“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”中唐时，陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。最先将禅宗传入日本的是荣西和道元两位禅师，公元1191年，荣西从中国回到日本，将禅宗精神传回日本。
而禅宗精神的引入，标志着日本茶道的形成。日本著名大师学者冈仓天心：“佛都中，大量吸收道教教义的南宗禅，创造了用心良苦的茶的仪式……正是这个禅宗仪式终于在十五世纪发展成为日本的茶道。”中国是文明古国，礼仪之邦，很重礼节。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可征求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。
日本茶道主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”公开申明的“茶禅一体”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处、互敬互爱，廉洁朴实、修身养性。
关于茶叶有没有约定俗成的文化，如果有是什么样子的？
我是@水刃木向东，关注我了解更多中国传统文化有趣故事。说起茶文化，这是一个非常广阔的领域。包括茶道、茶德、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶艺等。中国茶文化反映出中华民族的悠久文明和礼仪。中国茶文化的内涵通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶、敬茶等体现。若说到约定俗成的文化礼仪，首推“敬茶”。端茶。我国是礼仪之邦，敬茶之礼古已有之。
敬茶要讲求礼貌，下敬茶之前要把杯具洗净，切忌用手抓茶。茶汤的熬制是一门学问，在此不多赘述。但是在敬茶时至少不能漂浮一层泡沫。在把茶杯端给客人时，无论茶杯有无柄把，端茶一定要在下面加上托盘。浅茶满酒。我国自古便有“浅茶满酒”的讲究，一般倒茶或者冲茶时，不能装满，一般是三分之二或者四分之三为佳。如果将茶冲满杯，不但烫嘴，还有逐客之意。
侍茶。在上茶之前，应该先向客人说声“抱歉”，再以右手端茶，从客人的右方奉上，面露微笑，说：“请慢用”。在客人已经喝去半杯时候，要及时添加开水，让茶汤浓度和温度前后大概一致。客人饮茶中要适当佐以茶食、糖果，达到调节口味的效果。待客人散去后方可收茶。品茶。品茶者也要以礼还礼，用双手接茶并点头致谢。品茶时要慢慢细饮，最好边谈边饮，不可手舞足蹈，狂喝暴饮。
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