在中国喝茶是一种仪式，茶道与儒家有什么关系

本文目录一览

1，茶道与儒家有什么关系
2，Tea drinking is popular in China什么意思
3，酒满敬人茶满欺人什么意思
4，中国茶道文化精髓
5，茶道是怎么开始的
6，茶文化800字作文
7，中国茶道的特点是什么

1，茶道与儒家有什么关系

茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国，南宋时期传入日本和朝鲜，之后又传入西方。

茶道与儒家有什么关系

2，Tea drinking is popular in China什么意思

答案是：在中国喝茶很流行(受欢迎） ~手工翻译，尊重劳动，欢迎提问，感谢采纳！~

饮茶流行于中国。

饮茶在中国很受欢迎。

在中国喝茶是很受欢迎的

饮茶在中国很受欢迎

意思是：饮茶在中国很受欢迎

Tea drinking is popular in China什么意思

3，酒满敬人茶满欺人什么意思

因为酒是冷的，客人接手不会被烫，所以酒满些敬人；而茶是热的，茶满了客人接手时茶杯很热，就会让客人的手被烫，有时还会因手烫而致使茶杯摔破，给客人造成难堪。无论是喝茶还是饮酒，都是中国自古的待客方式。中国人重礼，倒茶之时讲究不可倒满欺客，敬酒之时又必须斟满以示诚意。这个浅显的规矩我们许多人都听长辈提起过，只是其中含义许多人都不曾细究。倒茶倒满，在茶道之中是十分忌讳的行为。但凡懂茶的人都明白，品茶需得一遍遍品味，一壶茶要冲泡数次，倒好几杯，不可能一杯倒上太多。而且客人品茶之时，还需观汤色闻香气，倒茶留有三分，杯沿以下还有一段空间，香气不易流散，品鉴更为方便。最重要的，茶水要趁热去饮，如果倒得太满，客人去端难免会溢出来，容易烫伤客人或者撒在桌上及客人的衣服上，让客人无端狼狈。而如果客人为免溢出急忙用嘴去饮，又失去了喝茶的情趣，更有了怠慢客人的嫌疑。另外，客人来访，还未请人人吃饭，先不停让客人喝茶，喝得七八分饱，实在有失礼仪。品茶是风雅之事，中国风雅之人行文作画都讲究留白，饮茶亦如此。留三份余地，是一种行事的分寸，是对客人的体贴。与客人饮茶之时，依旧保持一颗虚心谨慎之心，时时告诫自己当言行慎当，留有余地。满招损，谦受益，这便是饮茶的大智慧。

酒满敬人茶满欺人什么意思

4，中国茶道文化精髓

中国茶道的精髓中国茶道的核心理念　　茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。和　　“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。　　　　中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。　　　　“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。　　　　在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。静　　　“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。　　　　感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。” 　　　　中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。怡　　　　“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。　　　　中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。　　　无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。真　　　　“真”是中国茶道的终极追求。　　中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境是真山真水；悬挂名家名人的真迹；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界。

中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心。

5，茶道是怎么开始的

打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽《茶经》中都明显得到体现。《茶经》共十章。除四章是讲茶的性状起源，制茶工具，造茶方法和产区分布外，其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。“四之器”详细描述了茶道所需的24种器皿，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；“五之煮”讲烤茶要领，选用燃料，鉴别水质，怎样掌握火候和培育茶的精华技巧；“六之饮”详细规定了饮茶应该注意的9个问题，还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、五人饮茶和七人饮茶各应如何进行；“七之事”例举历史上饮茶典故与名人逸事；“九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在山洞里等不同场所进行茶道哪些器皿可以省略；“十之图”要求把《茶经》所写的茶事活动绘成图，挂在茶席一角，使参加者能在场看明白。对于茶道的思想内涵，《茶经》写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”作者这里提出了“精行俭德”作为茶道思想内涵。也就是说，通过饮茶活动，陶冶情操，使自己成为具有美好的行为〖和俭朴、高尚道德的人。与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”在一首诗中两次提到了茶道一词。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行”。从上述文献可知：是《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神；而释皎然和封演赋予了“茶道”名称。认真对待每一个问题是百度和我的精神下面的网站还有许多你自己再学习一下参考资料： http://www.teaw.com/tea/tea_mettle.html

吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”　　　　庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”　　陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。　　周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”　　台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。　　久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。　　熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。　　人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道喝茶：将茶当饮料解渴。品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

6，茶文化800字作文

随着旅游业的快速发展，文化旅游应运而生，而茶文化旅游是茶文化与旅游的完美融合，也是一种新型的旅游方式，具有鲜明的地域性、时节性、文化性等特点[1]，深受爱茶人士的欢迎。例如福建安溪盛产铁观音，是乌龙茶的故乡，随着茶文化的发展建造了茶叶大观园旅游胜地。云南作为极具地方特色的旅游城市，结合自己茶乡旅游的优势，充分利用地域、民族等特点，也开始探索云南茶乡全域旅游发展路径[2]。浙江省作为茶叶的主产区之一，拥有西湖龙井等众多茶叶品牌，早在2008年浙江省就有学者结合浙江省的茶文化旅游优势，针对茶文化旅游中存在的问题，从提升浙江省茶文化旅游产品内涵、开发多种渠道的茶文化旅游的宣传和推销、建设突出茶园风貌和气息的农家旅馆等方面对浙江省茶文化旅游发展提出了对策和建议[3]。春天万物复苏，气温回暖，是旅游的最佳时节，也是春茶开采的时节，在这个时期开展茶文化旅游，游客不仅可以品尝到当年的新茶，也可以到茶园动手体验茶叶采摘的乐趣。茶文化是茶文化旅游的基础，是集“佛家、儒家、道家”思想为一体的独到文化，值得细细把玩其中滋味。信阳位于河南省最南端，气候适宜，是中国十大宜居城市之一，旅游资源丰富，拥有鸡公山、灵山寺、南湾湖、汤泉池、金刚台、波尔登森林公园等旅游景点。近几年，信阳市政府提出借助信阳毛尖的品牌效应，整合信阳茶文化与旅游资源，致力于将信阳打造成中国最具影响力的茶文化休闲旅游城市。开发了环南湾湖茶文化旅游精品线路“百里茶廊”，北起南湾湖入口，南到107国道，经董家河、浉河港、谭家河、十三里桥4个乡镇，沿途分布着60多个村、10多万茶农。行走在“百里茶廊”，可以感受信阳茶文化，欣赏信阳茶园风光。

中国何时开始饮茶，人人言殊，莫衷一是。唯大体上可谓开始于汉，而盛行于唐。在世界上的很多地方饮茶的习惯是从中国传过去的。所以，很多人认为饮茶就是中国人首创的，世界上其它地方的饮茶习惯、种植茶叶的习惯都是直接或间接地从中国传过去的。　在古代史料中，茶的名称很多，但“茶”则是正名，“茶”字在中唐之前一般都写作“荼”字。“荼”字有一字多义的性质，表示茶叶，是其中一项。由于茶叶生产的发展，饮茶的普及程度越来越高，茶的文字的使用频率也越来越高，因此，民间的书写者，为了将茶的意义表达的更加清楚、直观，于是，就把“荼”字减去一划，成了现在我们看到的“茶”字。茶的种类很多，有红茶、绿茶、花茶、黄茶等等。就绿茶来说有：西湖龙井；惠明茶；洞庭碧螺春；永州舜皇茶；顾渚紫茶；午子仙毫；黄山毛峰；云雾毛尖；曾侯银剑；信阳毛尖；平水珠茶；宝洪茶；上饶白眉；径山茶；峨眉竹叶青；南安石亭绿；仰天雪绿。红茶有世界的四大高香红茶：祁门红茶，阿萨姆红茶，大吉岭红茶，锡兰高地红茶。黑茶有“湖南黑茶”、“湖北老青茶”、“广西六堡茶”、四川的“西路边茶”“藏茶”、云南的“紧茶”、“饼茶”、“方茶”和“圆茶”等品种。饮茶的好处很多，最主要的是茶能使人精神振奋，增强思维和记忆能力；茶能消除疲劳，促进新陈代谢，并有维持心脏、血管、胃肠等正常机能的作用；饮茶能抑制细胞衰老，使人延年益寿；能兴奋中枢神经，增强运动能力；有良好的减肥和美容效果；能防暑降温。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化，是茶与文化的有机融合。它通过诗词歌赋、散文、小说等形式表现出来的文学形式，包含和体现一定时期的物质文明和精神文明，是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富。物质文明和精神文明建设的发展，给茶文化注入了新的内涵和活力，在这一新时期，茶文化内涵及表现形式正在不断扩大、延伸、创新和发展。新时期茶文化溶进现代科学技术、现代新闻媒体和市场经济精髓，使茶文化价值功能更加显著、对现代化社会的作用进一步增强。茶的价值是茶文化核心的意识进一步确立，国际交往日益频繁。新时期茶文化传播方式形式，呈大型化、现代化、社会化和国际化趋势。其内涵迅速膨胀，影响扩大，为世人瞩目。　茶文化的社会功能主要表现在发扬传统美德、展示文化艺术、修身养性、陶冶情操、促进民族团结、表现社会进步和发展经济贸易等。传统美德是经过几千年积淀下来的被历代人们所推崇的美好道德，是民族精神和社会风尚的体现。茶文化具有的传统主要有热爱祖国、无私奉献、坚韧不拔、谦虚礼貌、勤奋节俭和相敬互让等。吴觉农先生和湖南刘先和，为茶叶事业鞠躬尽瘁，既是爱国主义者，又是当代茶人杰出代表。茶可以益智明思，促使人们修身养性，冷静从事。所以，茶历来是清廉、勤政、俭约、奋进的象征。饮茶给人们带来的味美、汤美、形美、具美、情美、境美，是物质与精神的极大享受。同饮香茗，共话友谊，能使人类在和煦的阳光下共享亲情。客来敬茶的清风美俗，造就了炎黄子孙尊老爱幼、热爱和平的民族性格。朋友，请你品茶、研茶吧！

中国是茶的故乡，茶的历史源远流长，朋友相逢、人来客往，总会沏茶而待之。茶不仅仅只是一种解渴饮料，它也有着深深的文化底蕴，已经形成了一种茶文化。茶作为一种精神文化，是从品茗斗茶开始的。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛教、道教和儒家的“内省修行”思想。因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。早在唐宋时代之前，茶已成为文人学者的描写对象，诸如借茶写人事，抒发胸怀，感悟人生。今天我们不仅可以读到茶圣陆羽的名著《茶经》，而且还可以读到如唐代杜甫、宋代苏东坡、元代耶律楚材、明代徐渭等著名诗词宗师们的咏茶佳句。仔细翻阅古代的文学艺术作品，我们还可以看到，茶还是绘画家、音乐舞蹈家，乃至宗教文化中的永盛不衰的重要题材。喝茶的雅名叫品茗。文人好茶，以为喝茶是淡雅而幽怨的。品茗斗茶又是文人生活中一大雅事。古代文人多情而善感，喝茶喝到得意处，难免诗兴大发，留下许多佳句。宋代范仲淹《和章珉从事斗茶歌》曰：“溪边奇茗冠天下，武夷仙人自古栽。”诗人对武夷茶推崇备至，把武夷茶比作仙茶，评为天下第一。“斗茶味兮轻醍，斗茶香兮薄兰芷。”他夸赞武夷茶的滋味，胜过甘美无比的醍醐，香气胜过清幽高雅的兰芷。寓意深长，倍增茶韵。文人学者中多品茗行家。清代著名学者袁枚在《随园食单》中，有一段谈到武夷岩茶的韵味：“余游武夷，……僧道争以茶献，杯小如胡桃，壶小如香橼。每斟无一两，上口不忍遽咽。先嗅其香，再拭其味，徐徐咀嚼而体贴之，果然清芬扑鼻，舌有余甘。一杯之后再拭一二杯，令人释燥平矜，怡情悦性。始觉龙井虽清而味薄矣，阳羡虽佳而韵逊矣;颇有玉与水晶品格不同之故。”袁枚在浅酌慢饮中，把武夷岩茶比作美玉，把龙井和阳羡茶比作水晶，说明它们的韵味各有独到之处。茶被文人这么一咏一颂一讲究，身价自然就高起来。久而久之，喝茶便成为了一件很高雅的事情，还衍生出了专门的“茶道”，用好多人为的规矩跟普通大众拉开了距离。于是，茶不能“喝”了，得“品”，在烦琐的细节里品茶的人便有了资格自鸣得意地嘲笑起别人来，认为大众皆“牛饮”，不解茶中滋味。杜牧的“今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻。

7，中国茶道的特点是什么

中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。什么是茶道茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是茶道呢？日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。 1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。 ” 其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。 ”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。中国茶道的基本精神是什么呢？ 1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。 2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求

　茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。　　　　　道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是"儒道互补"，[隋唐]以降又趋于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教；宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓"朱子道，陆子禅"之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡"三教合一"，其诗云："儒门释户道相通，三教从来一祖风"，"释道从来是一家，两般形貌理无差"。　　　茶道中所修何道？可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。　　　　考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。　　　　茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》），还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。　　　　　中唐以后，中国人饮茶"殆成风俗"，形成"比屋之饮"，"始自中地，流于塞外"。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了"点茶道"，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着"泡茶道"的诞生。　　　　中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。　　　中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的重新改易，发扬光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道发源于中国，光大于日本。

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