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1，概括中国古代茶文化特点

茶文化的形成和发展其历史非常悠久。武王伐纣,茶叶已作为贡品。原始公社后期,茶叶成为货物交换的物品。战国,茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。汉朝 ,茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝,已有饮茶之风。隋朝,全民普遍饮茶。唐代,茶业昌盛,茶叶成为“人家不可一日...”

概括中国古代茶文化特点

2，饮茶之风在全国范围内盛行是从何时开始的

答案C试题分析：两汉、魏晋、南北朝——南方饮茶成风，经过几个世纪的积累，到了唐代中期，饮茶风气已普及全国。唐朝南方已有43个州、郡产茶，遍及今天南方13个产茶省区，因此，我国产茶地区的格局在唐代已基本确立，选项C符合题意。考点：本题考查的知识点是饮茶之风——唐朝史实。点评：本题难度大，属于课本延伸题，考查学生把握理解史实的能力。

饮茶之风在全国范围内盛行是从何时开始的

3，我国饮茶之风风靡全国始于

唐代中期，饮茶风气已普及全国。唐朝南方已有43个州、郡产茶，遍及今天南方13个产茶省区，因此，我国产茶地区的格局在唐代已基本确立。 唐代茶叶生产发达，出现很多名茶，各地制茶技术也日益提高，精益求精。中国的茶叶和饮茶方式也是在唐代才大量向国外传播，特别是对日本和朝鲜的影响很大。因此，唐代是中国饮茶史上和茶文化史上的一个极其重要的历史阶段，是中国茶文化的成熟时期，是茶文化史上的一座里程碑。 唐朝饮茶盛行的另一个原因是佛教盛行。和尚坐禅，通夜不寐，只靠喝茶提神。佛门茶事盛行带动了善男信女争相饮茶。由于饮茶与禅宗关系密切，文人雅士又在品茶过程中追求禅的意境，因此有所谓“茶禅一味”之说。 唐代集茶文化之大成者是陆羽和他的名著《茶经》。《茶经》对唐代茶叶历史、产地、茶的功效、栽培、采制、煎煮、饮用的知识、技术都作了阐述。《茶经》把茶文化发展到一个空前的高度，是世界上第一部最完备的综合性茶学著作，对中国茶叶生产和饮用风气都起了很大的推动作用。陆羽首倡品饮艺术，他融儒、道、佛三教精神与饮茶活动为一体，开中国茶道之先河，为后世茶文化发展提供了典范。陆羽也因此被后人称为茶圣、茶神。

我国饮茶之风风靡全国始于

4，茶的文化

茶文化包括茶叶品评技法、艺术操作手段的鉴赏、品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境。其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。全世界有一百多个国家和地区的居民都喜爱品茗。有的地方把饮茶品茗作为一种艺术享受来推广。各国的饮茶方法相同，各有千秋。中国人民历来就有“客来敬茶”的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。 茶叶是劳动生产物，是一种饮料。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化，是茶与文化的有机融合 ，这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。 茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。 茶文化要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。 中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。 功夫茶。清代至今某些地区流行的功夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代功夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。功夫茶讲究品饮功夫 茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富，涉及科技教育、文化艺术、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻 出版等学科与行业，包含茶叶专著、茶叶期刊、茶与诗词、茶与歌舞 、茶与小说、茶与美术、茶与婚礼、茶与祭祀、茶与禅教、茶与楹联 、茶与谚语、茶事掌故、茶与故事、饮茶习俗、茶艺表演、陶瓷茶具 、茶馆茶楼、冲泡技艺、茶食茶疗、茶事博览和茶事旅游等廿一个方面。

5，请问中国茶文化的发展历史

中国茶文化发展历史 茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起寒赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》："借问杨子舍，想见长卿庐"，"芳茶冠六情，溢味播九区"。茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出"以茶养廉"，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此"献茶"；邻居间请喝茶叫"支茶"。)这时，茶已成为民间礼节。宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。

6，唐朝饮茶之风何时兴起

唐朝饮茶之风何时兴起 及至唐代，随着经济的普遍繁荣，茶的生产有了进一步的发展，种植面积扩大，品种增加，品质明显提高，所有这些都为唐中期饮茶风气的形成奠定了坚实的基础。唐代饮茶风气的形成还与唐代社会状况有密切的关系。唐王朝是我国封建社会中期极为鼎盛的时代，其时国家空前统一，交通发达。国家的统一结束了之前分裂割据的局面，加强了南方与北方、边疆与内地的联系，使南北方之间经常性的经济文化交流成为可能。同时唐代的交通也十分发达，据《通典东至宋、汴，西至岐州，夹路列店肆，待客酒馔丰溢。每店皆有驴，凭客乘，倏忽数十里，谓之驴驿。 南诣荆、襄，北至太原、范阳，西至蜀川、凉府，皆有店肆，以待商旅。远适数千里，不持寸刃。如此发达的交通以及南北统一的大背景，使南茶北运成为可能，饮茶风俗继续扩大。茶叶是一种社会消费品，茶叶的消费状况与人们的生活水平有直接的关系。而唐朝国力强盛，经济富足。太宗时期的“贞观之治”以及玄宗的“开元盛世”使“家给户足，无人窳苦，四夷来同，海内晏然。”(《通典》)经济的崛起，人们生活水平的普遍提高，为饮茶提供了物质保障。唐王朝中外交往繁荣，社会风气开放。 这种开放型的风气使唐朝不仅能继承六朝文化优良传统，又敢于突破这些传统，同时不断采撷国内外各民族文化的精华。所以说唐王朝的文化独具开创性，使饮茶风俗在唐朝发展到新的阶段。对佛教的吸收以及道教在中国的发展正是唐朝兼容并蓄各种文化的表现。佛教自天竺传来后，历经汉、魏、南北朝而流传甚广，又经隋文帝大力提倡，到唐朝时发展到顶峰，其结果是中国化的佛教禅宗的兴起。 禅宗的兴盛使饮茶习惯在上至皇族世家，下至士大夫文人百姓中风行。僧尼在在学佛时，尤其是在“坐禅”时，很少吃饭和睡眠，故常依赖于茶叶。《封氏闻见记》中云：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟到外煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”唐朝王室自称是道教教主老子李耳的后裔，有意识地对道教予以扶持，使道教在一个时期内得以大兴。道士、女冠在修炼时，须清心寡欲，聚精会神。为了达到提神、解乏、保健的目的，常常在道观中饮茶。这也对饮茶风气产生了一定影响。据竺可桢《中国近五千年来气候变迁的初步研究》. 唐代是近五千年中最温暖的时期。温暖的气候十分有利于茶树的生长，使江淮之间也有了种植茶树的可能。。我们在探讨唐朝饮茶风气形成原因时也应该考虑到温暖气候对茶叶生产和饮茶风气的形成所造成的有利影响。除了以上所举原因，唐代之所以能够在全国范围内内密切的关系。羽之前，虽然饮茶已从南方传入北方，社会上饮茶的人越来越多，但是还没有一本专门介绍茶叶的书，人们对茶叶的历史和现状缺乏应有的了解，许多人知道茶叶的性能和饮用方法，至于茶树的栽培和茶叶的制作工艺，知道的人就更少了。鉴于此，陆羽写成《茶经》一部，第一次较全面地总结了唐代以前有关茶叶诸方面的经验，推动了茶叶生产和茶学的发展。陆羽在《茶经》中大力提倡饮茶，如果没有陆羽的大力倡导，唐代饮茶风气的形成恐怕就没有如此迅速。正如闻见记》中所说：“因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大兴。”陆羽《茶经》记录了茶的饮用历史，是唐朝以及唐以前有关茶事的总结。从《茶经》中我们可以了解唐朝人的饮茶习惯。 希望这个回答对你有帮助

7，中国茶道的历史渊源

茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，“道”字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因“道”的多义，故对“茶道”的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。 　　中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合。“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲；“茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源讲；“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释。 一、中国茶道：饮茶之道 唐人封演的《封氏闻见记》卷六“饮茶”记载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎、茶炙茶之法。造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。” 　　封氏所说的陆鸿渐，即陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人)。陆羽著《茶经》三卷，分十章，即一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说“造茶具二十四式”。五之煮、六之饮说“煎茶炙茶之法”，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的“茶道”就是指陆羽《茶经》倡导的“饮茶之道”。《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖，被尊为茶圣。陆羽《茶经》所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即“饮茶之道”，即是饮茶艺术。 　　中国的“饮茶之道”，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的“工夫茶”则是中国古代“饮茶之道”的继承和代表。工夫茶的程序和规则是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、叶嘉酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏汤色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘露、三斟石乳、领悟神韵。 二、中国茶道：饮茶修道 陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮 崔石使君》诗中写道：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的“茶道”是关于"茶道"的最早记录。 唐代诗人卢仝的诗作《走笔谢孟谏议寄新茶》，俗称《七碗茶》。此诗脍炙人口，故流传甚广，卢仝也因此与陆羽齐名。被尊为茶之“亚圣”。“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。” 　　唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。”这些诗是说饮茶能让人“通仙灵”，“通杳冥”，“尘心洗尽”，羽化登仙，胜于炼丹服药。 　　唐末刘贞亮倡茶有“十德”之说，“以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。”饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。 　　赵佶《大观茶论》说茶“祛襟涤滞，致清导和”，“冲淡闲洁，韵高致静”，“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。”明朱权《茶谱》记：“予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”赵佶即宋徽宗，朱权则是明太祖朱元璋的第十七子。他们以帝王的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。 　　由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是“饮茶修道”。 三、中国茶道：饮茶即道 老子认为：“道法自然”。庄子认为：“道”普遍地内化于一切事物，“无所不在”，“无逃乎物”。马祖道一禅师主张“平常心是道”，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。 　　《五灯会元》南岳下三世：“南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，师问新到：曾到此间否？曰：曾到。师曰：吃茶去。又问僧，僧曰：不曾到。师曰：吃茶去。后院主问曰：为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？师召院主，主应诺师曰：吃茶去。”从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以“吃茶去”作为“机锋”、“公案”，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去。”　　　　 　　《五灯会元》南岳下四世：“沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，……又问：和尚还持戒否？师曰：不持戒。曰：还坐禅否？师曰：不坐禅。公良久。师曰：会么？曰：不会。师曰：听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。”仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须坐禅，唯在饮茶、劳作。 　　道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。 三、中国茶道：艺、修、道的结合 　综上所说，中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。 　　在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。 　　中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。 　　中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。

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