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1，求茶文化的历史形成过程

上古时炎帝神农氏尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。
自然风干形成

求茶文化的历史形成过程

2，茶道是如何形成的如何快速了解六千年茶文化发展史呢

“只有茶叶成功地征服了全世界。”——英国学者艾伦·麦克法兰 《绿色黄金：茶叶帝国》1、茶：擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀茶道，起源于中国。从表面来看，喝茶指的只是泡茶和饮茶这两个环节，但更深层次的是在中国人的骨子里，隐藏着的一种“含蓄”的内涵之美——道。“道”原本是道家的一种哲学观点，我们的祖先认为万事万物的运行规律都有迹可循，并且不同事物之间所蕴含的道理很可能还是相通的。比如阴阳学说，古人可以用它来解释生老病死的原理，也可以用它来理解天地变化。所以，饮茶之道是从大处着眼，小处着手。换一句俗语来形容：哥喝的不是茶，是人生的酸甜苦辣咸。宋徽宗赵佶是个茶痴，在他口中，茶之道就更加玄妙无比：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡简洁，韵高致静……”【茶】2、茶道发展史下午茶饮茶，是一项风靡全球的活动，西方贵族中流行的“下午茶”，主角便是我们中国走出去的茶叶。17世纪的英国，茶叶广告是这样的：“非常稀罕，十分珍贵，每磅售价高达6—10英镑，所以一直以来都被视为高贵奢华的象征，只有王公贵族才能享用。”英国贵族们，会在下午，叫上几个闺蜜，大家一起品品点心，喝喝茶。茶，是这场宴会的焦点，也是决定主人是否脸上有面子的压轴戏。装茶，一定要用银制的水壶，茶品完后，茶叶还需要取出来，配合上面包食用。【下午茶】茶道在中国，茶的种植历史可以追溯到六千年前（浙江余姚田螺山遗址挖出了六千年前人工种植的茶树）。饮茶的历史，茶圣陆羽《茶经》记载：茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。古人饮茶，经历了四个阶段：一、当食物吃；二、当药物食用；三、当祭品；四、当饮料。茶叶曾经是巴蜀地区的特产，后来秦国统一天下之后，茶叶便从巴蜀一带流传出去。清代学者顾炎武《日知录》记载：自秦人取蜀之后，始有茗饮之事。【茶】饮茶在古代是一件风雅之事，他们将茶分作四种粗茶、散茶、末茶、饼茶。在饮茶之时，可以将茶叶放入壶中简单冲泡，这叫做“煎茶”。或者高级一点的，便会选择将茶和盐混合碾碎，再用水冲泡，这叫做“吃茶”。吃茶，还可以用来试探对方是否有嫁娶之意。比如两家想要结亲，又担心被拒绝伤了和气，此时男方邀请对方来自家喝茶，当男方把碾碎的茶叶端上来时，如果对方喝下去了，就表示认同这件婚事，反之则是拒绝。元稹有一首写茶的“宝塔诗”，便说明了当时的人对于“吃茶”这一习俗的热爱：一七令·茶元稹茶。香叶，嫩芽。慕诗客，爱僧家。碾雕白玉，罗织红纱。铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。夜后邀陪明月，晨前独对朝霞。洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸。【点茶】此诗有三层意思：1、饮茶是全民皆爱的事情；2、饮茶需要配合器具和相应的手法；3、饮茶可以提神醒酒、消暑解渴生津。“慕诗客，爱僧家”是倒装句式，正过来就成了诗客爱慕，僧家热爱的意思。同是爱茶之人，为了分出谁更高雅，茶道更胜一筹，宋代的人还发明了“斗茶”的玩法。斗茶的内容有三项：斗茶品、斗茶令、茶百戏。斗茶品，比的是茶的品质，行家通过茶的成色，烹煮之后的变化和香气来辨别这种茶的好坏。斗茶令，如酒令一样，以茶为令，现场赋诗，谁江郎才尽谁输。茶百戏，比的是沏茶的手法，这一步尤为关键，看官能从茶倒入碗中的汤花瞧出茶的好坏、主人的茶道一应信息。【斗茶】3、茶叶和生活茶叶，在明清时期，才算真正意义上的平民生活用品。明清时期由于茶叶种植技术和饮用手法的发展，使得平民能够消费得起，以及更能够接受茶叶多样化的口感。明清时期的统治者，将茶叶和民众生活结合在一起，例如当时娶妻下聘还流行“茶礼”一说。《红楼梦》中王熙凤就曾打趣林黛玉：“既吃了我们家的茶，怎么还不给我们家做媳妇。”到了近代，民众饮茶，又更多了一层物语：忆苦思甜，苦尽甘来。

茶道是如何形成的如何快速了解六千年茶文化发展史呢

3，高一关于茶文化的研究性学习 求范文

关于茶叶的研究报告
研究报告要自己去写才好 立题：立题原因（茶文化的历史，茶文化发展的重要性，立题的意义，立题的可行性） 过程：访谈（茶商 ，爱喝茶的人，茶专家，不同年龄段的人的看法） 总结：茶叶和茶业的文化与发展，现在的存在的问题，以后将要的路线…… 样本收集：收集一些你问在访谈中取得的茶叶干茶标本，要不照片也可，还有就是茶花和茶树的标本或照片（弄个展板）
http://baike.baidu.com/view/8263.htm?fr=ala0_1_1

高一关于茶文化的研究性学习 求范文

4，浅析茶文化的发展历史

　　茶文化主要指茶对精神和社会的功能。由于茶的自然科学已形成独立的体系，下面是我精心为你整理的下面是我精心为你整理的，一起来看看。 　　 　　1、三国以前的茶文化启蒙 　　很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。 　　2、唐代茶文化的形成 　　780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。 　　3、宋代茶文化的兴盛 　　宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”;有客来，要敬“元宝茶”;定婚时要“下茶”;结婚时要“定茶”;同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。 　　4、明、清茶文化的普及 　　此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文征明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。 　　5、现代茶文化的发展 　　新中国成立后，我国茶叶从1949年的年产7500T发展到1998年的60余万T茶。物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以巨集扬茶文化为宗旨的社会团体—“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县份份主办“茶叶节”，如福建武夷市的巖茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜列举，都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。 　　浅析茶文化的现状 　　中国茶业的集体迷失，让中国茶文化成为众矢之的。除了茶叶本身，中国茶业在市场营销方面，被批判的一无是处。至于迷失到什么程度，看看茶业在国际地位、甚至在国内的地位就很清楚了。 　　我们不得不正视这样的现实：中国数万家茶企和数不清的茶叶产品，无一不带有深厚的历史文化烙印，从茶叶名称，产品包装、到产品的推广以及茶叶的消费场所等，都是围绕着古色古香的茶文化做文章，生怕别人说她不“文化”，以至于中国茶叶技术同源、产品同质、诉求苍白、概念粗暴、渠道共享。 　　茶文化还要不要继承?怎样继承?我们先来看看，中国茶文化有哪些具体表现形式。茶文化是怎样融入我们的生活。 　　“寒夜客来差当酒，”茶叶自发现伊始是作为药物的，但最终发展成为一种日常饮品。如果说酒是餐桌必备，那么茶则始终贯穿生活，以至于有茶当酒、餐前茶、餐后茶。现今，在我国的潮汕地区、闽南地区、广州等城市，喝茶可以喝上一天，堪称茶文化的活化石。 　　“禅茶一味，心净如洱”则将中国茶文化上升到了一个哲学与美学的高度。茶禅一味，共参禅机，茶理。我们经常能看到茶艺表演，实际上就是茶道的艺术升华。 　　饮料也好，哲学也好，综合起来世纪上就是养生文化。中华民族是一个传统养生民族，无论是日常的饮食，还是疾病的调理，无不注重养生的内涵。由此，我们不能以偏概全的说：“中国茶业有概念无内涵。”因为，中国茶文化的内涵应该就是茶叶养生。 　　养生，包含了养身、养性。茶叶的各种功效给了茶叶养身足够的支撑点。茶虽不是药，但民间素有“茶为万药之首，”以及“茶为万病之药”的说法。对于茶叶的各种功效，在此也不一一赘述。 　　而文人雅士对于茶的热爱，则是茶之养性，如日本茶道讲究的“清、寂、和、敬”。中华虽最早提出茶道概念，只可惜到如今还没有一个统一的茶道思想。台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是则提出中国茶道“清、敬、怡、真。”但中国茶道却充分吸收了儒、佛、道三家的思想精华。中庸之道、明心见性、天人合一被茶道统一与一体。 　　正因为如此，茶叶才能深入人心。中国才能称为茶文化的发祥地。当文化与市场碰撞的时候，中国茶业沦落了。以至于茶文化成了过街老鼠。

5，请问茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立是在什么时候

【茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立】 　　中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。　 　　对中国茶道的创立，学术界说法不一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。 　　根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。 　　此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。 　　愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。 　　崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。 　　孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。 　　这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。 　　从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日离不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。

6，茶叶的历史发展和趋势

我国是最早发现和利用茶树的国家，被称为茶的祖国，文字记载表明，我们祖先在3000多年前已经开始栽培和利用茶树。然而，同任何物种的起源一样，茶的起源和存在，必然是在人类发现茶树和利用茶树之前，直到相隔很久很久以后，才为人们发现和利用。人类的用茶经验，也是经过代代相传，从局部地区慢慢扩大开了，又隔了很久很久，才逐渐见诸文字记载。 茶树的起源问题，历来争论较多，随着考证技术的发展和新发现，才逐渐达成共识，即中国是茶树的原产地，并确认中国西南地区，包括云南、贵州、四川是茶树原产地的中心。由于地质变迁及人为栽培，茶树开始由此普及全国，并逐渐传播至世界各地。 追寻中国茶文化的源头，首先要廓清中国茶叶的源起。唐代陆羽《茶经》就说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”而断定神农氏的依据是《神农本草经》和《神农食经》。前者载：“神农尝百草，一日遇七十二毒，得荼而解之。”后者载：“茶茗久服，令人悦志。”这一传说一直流传到当代。神农时代是中华民族成长史中极为远古的时期。茶叶的发现及开始应用应看作是整个神农部落时代的历史活动。有关研究表明：在中国茶文化的发展历程中，三国以前以及晋代、南北朝时期应属于茶文化的启蒙和萌芽阶段。大量资料证实，中国西南地区是世界茶树源产中心，更确切地说在云南省，但茶文化的起点却在四川，这是由于当时四川巴蜀的经济、文化要比云南发达。大约在商末周初，巴蜀人已经饮茶，公元前1066年，周武王伐纣时，巴蜀人已用所产之茶作为“纳贡”珍品；西汉初期（公元前53年），蒙顶山甘露寺普慧禅师（俗名吴理真）便开始人工种植茶树。公元4世纪末以前，由于对茶叶的崇拜，巴蜀已出现以茶命人名、以茶命地名的情况。可以说我国的巴蜀地区是人类饮茶、种植茶最早的地方。到两晋、南北朝时期，江南饮茶之风盛行。并且，这一时期饮茶开始进入文学和精神领域，中国最早的茶诗在这一时期出现，其代表是西晋杜育所作的《赋》。到了唐代，中国茶文化已基本形成。具体表现在以下几个方面：一是有了较丰富的茶叶物质，茶叶生产、加工有了一定的规模：二是茶叶科学已形成了较为完整的体系，茶事活动由实践开始上升到理论；三是饮茶在精神领域有了较完美的体现，如提出茶道、茶礼、茶文化与中国的儒、禅、道哲学思想紧密结合；四是有较多的茶文化著作和茶诗茶画作品产生等；五是作为上层建筑的茶政开始出现。在这一时期，世界第一部茶叶、茶文化专著——《茶经》问世，它由唐代陆羽所著，成书于公元780年。《茶经》内容十分丰富，是一本茶叶百科全书。它涉及生物学、栽培学、制茶学、分类学、生态学、数理学等；同时，还记载了唐代以前有关茶的不同神话、寓言、史籍、诗赋、传记、地理、数理等书籍，是中国乃至世界文化宝库中的珍品。 到宋代至明初，中国茶文化的发展可以说到了鼎盛时期。因此，我们说：“茶兴于唐、盛于宋。”在这一时期，茶叶产品开始由团茶发展为散茶，打破了团茶、饼茶一统天下的局面，同时出现了团茶、饼茶、散茶、末茶。茶区也大面积地进行了南移，使茶业上市提前一个月。这一历史时期茶文化空前繁荣，宋徽宗赵佶带头在大观元年（公元1107年）亲著《大观茶论》一书。到元代、明代，中国传统的制茶方法已基本具备，同时更多的文人置身于茶，像文徵明的《惠山茶会话》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》以及唐寅的《烹茶画卷》和《事茗图》等传世作品诞生。到了清代，中国茶文化发展更加深入，茶与人们的日常生活紧密结合起来，例如清末民初，城市茶馆兴起，并发展成为适合社会各阶层所需的活动场所，它把茶与曲艺、诗会、戏剧和灯谜等民间文化活动融合起来，形成了一种特殊的“茶馆文化”，“客来敬茶”也已成为普通人家的礼仪美德。由于茶叶制作技术的发展，清代基本形成现今的六大茶类，除最初的绿茶之外，出现了白茶、黄茶、红茶、黑茶、青茶（乌龙茶）。茶类的增多，泡茶技艺有别，又加上中国地域和民族的差异，使茶文化的表现形式更加丰富多彩。 综观中国茶文化形成和发展的历程，我们可以看到，茶文化内涵极为丰富。概括地说，茶文化是人类在社会历史发展过程中所创造的有关茶的物质财富和精神财富的总和。茶文化的结构体系包括有关茶的物质文化、制度文化和精神文化三个层次。茶文化的物质形态表现为茶的历史文物、遗迹、茶诗词、茶书画、茶歌舞、各种名优茶、茶馆、茶具、饮茶技艺和茶艺表演等；精神形态表现为茶德、茶道精神、以茶待客、以茶养廉、以茶养性、茶禅一味等；还有介于中间状态的表现形式，如茶政、茶法、茶礼规、茶习俗等属制度文化范畴的内容。 日本茶道，是一种具有悠久历史的古典雅致的文化修养，也是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的，后来广泛流行于民间。如今日本的茶道人口约达1000万，将近全国总人口的十分之一。 日本茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。 日本茶道还讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。 中国西南高原山地是茶的原产地。（云南、贵州、四川一带）人类从发现到利用茶开始，己有四五千年的历史。到神农时代，公元前二千多年发现茶树的鲜叶可以解毒，传说神农尝百草以疗疾，日遇七十二毒，得茶而解。到了战国时代诸子百家齐出，著书立说，作成类似总结性记录。历代流传的古事，凭其所好，集约写法专书-《神农百草》。茶叶既能解毒，得到人类重视而发展种植。种植面积越大，治病就越广。由从治病的药物而逐步发展为日常的饮料。在西汉时代饮茶习尚就流传于外，流传越广促进栽培面积扩大；栽培面积扩大，促进迅速传播。逐渐传遍我国和世界各地。成为人们日常主要饮料之一。饮茶作用发展约可分五个时期：（一）从神农时代到春秋前期，最初作为祭品；（二）从春秋后期到西汉初期逐渐作为菜食；（三）从西汉初期到西汉中期，发展为药用；（四）从西汉后期到三国时代，发展为宫庭的高级饮料；（五）从西晋到隋朝，逐渐成为普通饮料，至唐、宋遂为“人家一日不可无”的饮料。

7，茶文化的发展史

百度一下，你要的资料都有~~~~~~~~~　　茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起寒赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。 晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区”。　　茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。　　汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。　　唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。　　唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹 、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”。)这时，茶已成为民间礼节。　　宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。

8，求关于潮州茶文化的发展

潮汕文化，源远流长。至少在距今6000年以前，在潮汕大地上便已有人类行走的脚印了。潮汕文化不仅仅是一种地域性的文化，它的存在和影响，早已超越本土，跨越重洋。 工夫茶是潮汕文化中的精髓。品茶一是讲究茶的精美，二是不求解渴，而是追求一种精神享受。范仲淹在斗茶歌中有这样的句子；“吁嗟天产石上英，论功不愧阶前蓂，众人之浊我独清，千日之醉我可醒。”古人对品茶是一往情深的。我对茶称不上多么痴情，但我从懂事以来，品尝了不少茶，唯独嗜工夫茶。 今年暑假，举家赴潮州去拜访亲戚。叔叔以上等的工夫茶敬我们。 潮汕人品工夫茶是很讲究的。一套小巧的宜兴紫砂茶具，精美之极，但见“紫玉金砂迎客至”几字绘于如满月似的紫红色茶具上，分外雅致；那蜜橘般大小的紫砂壶，胡桃大的茶杯，玲珑小巧，精致之极。未曾品茶，先被这如古玩般的茶具醉了。 叔叔将沸水注入茶壶内，而后迅速倒在杯子里，一是洗茶，二是暖杯。之后，再将水壶悬高而冲，先快后慢，徐徐遍淋茶壶之外，此时随着水雾的升起，顿时茶香四溢。好茶！妈妈禁不住叫声好，此茶不愧是茶之上品。这时叔叔将三个小杯紧挨着放在一起，端壶缓缓斟茶，挨次数匝于杯内。叔叔把这工夫茶操练得如此娴熟，真是一种由技术到艺术，再由艺术臻至一种境界的奇妙历程。 我们端起茶杯，先闻上一闻，一股清香直入肺腑，再小啜一口细细品味，甘甜与茶香令我“饮罢清风生两肢”，一杯入肚，齿颊弥香，如入仙境。 潮汕工夫茶的习俗早已闻名遐迩。然而，这一地区的妇女从前爱喝“女子茶”的风尚，却鲜为人知。 曾听妈妈讲，“女子茶”可与“工夫茶”相媲美。“女子茶”是以“油麻茶”为主，配以“潮汕米方”的饮茶方式，称她为“女子茶”。 这种“女子茶”，选用福建武夷山的“铁观音”，潮汕凤凰山的“凤凰茶”，放入带齿的缶钵内，用番石榴树削制的“擂茶槌”，将茶叶擂成粉末，然后加入炒熟的芝麻花生黄豆香菜蒜子和少量的盐，将其拌合在一起，冲上开水。饮用时，再加上炒米，便成了香甜咸甘涩诸味俱全，独具一格的“潮州油麻茶”。喝着“油麻茶”，再配上一快“潮州米方”，那可真是别有一番滋味。 潮汕文化，源远流长。潮汕茶文化，很有特色。随着时间的流逝，潮汕茶文化会一代代地发扬光大。 有潮人的地方便有工夫茶。一壶工夫茶，成为他们对故土亲朋眷念的唯一方式。所谓功夫茶，是指泡茶的方式极为讲究。操作起来需要一定的功夫，此功夫，乃为沏泡的学问，品饮的功夫。功夫茶起源于宋代，盛行于广东的潮汕地区一带的潮汕功夫茶，是融精神、礼仪、沏泡技艺巡茶艺术、评品质量为一体的茶道形式。 泡茶用的水，以泉水、井水为最佳。泡制工夫茶，一般是乌龙茶叶，潮人独钟乌龙茶，尤其是福建安溪铁观音、武夷岩茶，最受青睐。潮人煮茶，多用绞只炭。绞只炭的优点是木脂尽脱，烟臭无存，敲之有声，一经点燃，室中还隐隐可闻“炭香”。泡制时先将水烧开后冲茶。冲时要掌握以下几个要领，即：“高冲”、“低洒”、“括沫”、“淋盖”、“烧杯热罐”、“澄清”等。功夫茶以浓度高著称。潮汕功夫茶一般主客四人，主人亲自操作。首先点火煮水，并将茶叶放入冲罐中，多少以占其容积之七分为宜。待水开即冲入冲罐中之后盖沫。第一冲杯，以初沏之茶浇冲杯子，目的在于造成茶的精神，气韵彻里彻外的气氛。洗过茶后，再冲入虾须水，此时，茶叶已经泡开，性味俱发，可以斟茶了。 斟茶时，四个茶杯并围一起，以冲罐巡回穿梭于四杯之间，直至每杯均达七分满。此时罐中之茶水亦应合好斟完，剩下之余津还需一点一抬头地依次点入四杯之中。潮汕人称此过程为“关公巡城”和“韩信点兵”。四个杯中茶的量，色须均匀相同，方为上等功夫。饮茶时不能一杯斟满再斟一杯，而要按杯的多少来回轮流顺序斟。因此工夫茶除了泡制要功夫外，饮茶也需要费功夫。无怪乎人们说，没有工夫就莫饮工夫茶。 工夫茶是潮汕文化中的精髓。饮茶不仅可以解渴，更是一种艺术。 随着人们生活节奏的加快，社会结构的多元化，潮汕的茶文化正发生悄然变化。传统茶艺的发展越来越精深；饮茶的方式在变，品茶的地点也在变，这一切给潮汕的茶文化带来一定的冲击，也给传统的茶文化注入了新的内涵。 有人说茶文化属于农耕文明，与现代化格格不入，与城市的发展建设步伐不协调，我认为此论大谬。茶无论作为一种饮品，还是作为一种文化载体，其所具有的某些特性，刚好是现代社会所需要、所缺乏的。现代社会一系列社会矛盾和问题的解决，需要“和谐”的引领。作为饮食文化、礼仪文化、休闲文化相交汇的潮汕茶文化，在“引领”中越来越成为社会和谐、家庭和谐、人与自然和谐相处的积极动力和精神文明建设的亮点。在重视家庭传统、礼貌亲情的潮汕地区，茶文化的内涵是对此最好的诠释。《中庸》说：“尽人之性而后可以尽物之性”。潮汕茶文化建设的主体是人，人在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，是和人生处世哲学结合起来的。因此，通过各种渠道和载体进行潮汕茶文化建设，都必须“以人为本”，把人与自然、人与社会、人与经济的关系引入到潮汕茶文化的发展中来。一切有悖于茶文化精神的行为，都要加以纠正、克服，使潮汕茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。

9，茶艺

　　茶艺主要包括以下内容： 　　第一，茶叶的基本知识。学习茶艺，首先要了解和掌握茶叶的分类、主要名茶的品质特点、制作工艺，以及茶叶的鉴别、贮藏、选购等内容。这是学习茶艺的基础。 　　 　　第二，茶艺的技术。是指茶艺的技巧和工艺。包括茶艺术表演的程序、动作要领、讲解的内容，茶叶色、香、味、形的欣赏，茶具的欣赏与收藏等内容。这是茶艺的核心部分。 　　第三，茶艺的礼仪。是指服务过程中的礼貌和礼节。包括服务过程中的仪容仪表、迎来送往、互相交流与彼此沟通的要求与技巧等内容。 　　第四，茶艺的规范。茶艺要真正体现出茶人之间平等互敬的精神，因此对宾客都有规范的要求。做为客人，要以茶人的精神与品质去要求自己，投入地去品赏茶。作为服务者，也要符合待客之道，尤其是茶艺馆，其服务规范是决定服务质量和服务水平的一个重要因素。 　　第五，悟道。道是指一种修行，一种生活的道路和方向，是人生的哲学，道属于精神的内容。悟道是茶艺的一种最高境界，是通过泡茶与品茶去感悟生活，感悟人生，探寻生命的意义。 　　2.茶艺背景 　　广义上是指整个茶文化背景；狭义上指的是品茶场所的布景和衬托主体事物的景物。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。品茗作为一门艺术，要求品茶技艺、礼节、环境等讲究协调，不同的品茶方法和环境都要有和谐的美学意境。闹市中吟咏自斟，不显风雅；书斋中焚香啜饮，唱些俚俗之曲更不相宜。茶艺与茶艺背景风格的统一，不同的风格的茶艺有不同的背景要求。所以在茶艺背景的选择创造中，应根据不同的茶艺风格，设计出适合要求的背景来。 　　3 如何来理解茶艺 　　第一，简单是“茶”和“艺”的有机结合。茶艺是茶人把人们日常饮茶的习惯，根据茶道规则，通过艺术加工，向饮茶人和宾客展现茶的冲、泡、饮的技巧，把日常的饮茶引向艺术化，提升了品饮的境界，赋予茶以更强的灵性和美感。 　　第二，茶艺是一种生活艺术。茶艺多姿多彩，充满生活情趣，对于丰富我们的生活，提高生活品位，是一种积极的方式。 　　第三，茶艺是一种舞台艺术。要展现茶艺的魅力，需要借助于人物、道具、舞台、灯光、音响、字画、花草等的密切配合及合理编排，给饮茶人以高尚、美好的享受，给表演带来活力。 　　第四，茶艺是一种人生艺术。人生如茶，在紧张繁忙之中，泡出一壶好茶，细细品味，通过品茶进入内心的修养过程，感悟苦辣酸甜的人生，使心灵得到净化。 　　第五，茶艺是一种文化。茶艺在融合中华民族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中华茶文化。 　　茶艺起源于中国，与中国文化的各个层面都有着密不可分的关系。高山云雾出好茶，清泉活水泡好茶，茶艺并非空洞的玄学，而是生活内涵改善的实质性体现。饮茶可以提高生活品质，扩展艺术领域。自古以来，插花、挂画、点茶、焚香并称四艺，尤为文人雅士所喜爱。茶艺还是高雅的休闲活动，可以使精神放松，拉近人与人之间的距离，化解误会和冲突，建立和谐的关系等。这些都为我们认识和理解茶艺，提出了更高、更深的要求。
茶文化是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。　　茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。 茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。 中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。 工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。 在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。 唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。 饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。 如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。 饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。 寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。 茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。 中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记 、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集 、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。
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10，中国茶道的历史渊源

茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，“道”字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因“道”的多义，故对“茶道”的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。 　　中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合。“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲；“茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源讲；“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释。 一、中国茶道：饮茶之道 唐人封演的《封氏闻见记》卷六“饮茶”记载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎、茶炙茶之法。造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。” 　　封氏所说的陆鸿渐，即陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人)。陆羽著《茶经》三卷，分十章，即一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说“造茶具二十四式”。五之煮、六之饮说“煎茶炙茶之法”，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的“茶道”就是指陆羽《茶经》倡导的“饮茶之道”。《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖，被尊为茶圣。陆羽《茶经》所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即“饮茶之道”，即是饮茶艺术。 　　中国的“饮茶之道”，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的“工夫茶”则是中国古代“饮茶之道”的继承和代表。工夫茶的程序和规则是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、叶嘉酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏汤色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘露、三斟石乳、领悟神韵。 二、中国茶道：饮茶修道 陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮 崔石使君》诗中写道：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的“茶道”是关于"茶道"的最早记录。 唐代诗人卢仝的诗作《走笔谢孟谏议寄新茶》，俗称《七碗茶》。此诗脍炙人口，故流传甚广，卢仝也因此与陆羽齐名。被尊为茶之“亚圣”。“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。” 　　唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。”这些诗是说饮茶能让人“通仙灵”，“通杳冥”，“尘心洗尽”，羽化登仙，胜于炼丹服药。 　　唐末刘贞亮倡茶有“十德”之说，“以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。”饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。 　　赵佶《大观茶论》说茶“祛襟涤滞，致清导和”，“冲淡闲洁，韵高致静”，“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。”明朱权《茶谱》记：“予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”赵佶即宋徽宗，朱权则是明太祖朱元璋的第十七子。他们以帝王的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。 　　由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是“饮茶修道”。 三、中国茶道：饮茶即道 老子认为：“道法自然”。庄子认为：“道”普遍地内化于一切事物，“无所不在”，“无逃乎物”。马祖道一禅师主张“平常心是道”，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。 　　《五灯会元》南岳下三世：“南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，师问新到：曾到此间否？曰：曾到。师曰：吃茶去。又问僧，僧曰：不曾到。师曰：吃茶去。后院主问曰：为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？师召院主，主应诺师曰：吃茶去。”从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以“吃茶去”作为“机锋”、“公案”，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去。”　　　　 　　《五灯会元》南岳下四世：“沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，……又问：和尚还持戒否？师曰：不持戒。曰：还坐禅否？师曰：不坐禅。公良久。师曰：会么？曰：不会。师曰：听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。”仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须坐禅，唯在饮茶、劳作。 　　道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。 三、中国茶道：艺、修、道的结合 　综上所说，中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。 　　在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。 　　中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。 　　中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。

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