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1，紫砂茶具与瓷器茶具同时代发展的时期是

紫砂茶

紫砂茶具与瓷器茶具同时代发展的时期是

2，中国茶具简介

(一)茶具史话 (二)茶具主要的种类 (三)茶具的选配 (四)茶具的鉴赏 (五)茶壶的选购技巧 (六)新壶的处理方法 (七)如何保养茶壶 (八)茶艺泡茶的茶具

中国茶具简介

3，如何向外友人介绍中国茶艺及茶具的历史我一鹤礼青花专卖店得朋友

如果你没有古茶具的实物或者模型的话，就不要介绍了。说了他们也记不住。你就说茶具和茶艺在中国有1200年历史就好了~不知老外来是什么目的？如果是就买一盒的茶具个人喜好收藏的话，那你讲讲历史也许她爱听。如果是为了批量买然后做生意的话，老外来看你的货，是为了考察成本、市场销量等等很现实的问题。其他东西说多了对他们来讲，既觉得没用，又觉得你说话啰嗦。本来你的英文就难听，人家就更想最短时间内听到他们最希望获得的信息。人家毕竟是商人，商人是不管历史神马的，只在乎这玩意能给他带来多少利润。
我不会~~~但还是要微笑~~~：）

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4，请简述中国茶具的不同类型并举例说明

我国的茶具，种类繁多，造型优美，既有实用价值，又富艺术之美。所以，驰名中外，为历代饮茶爱好者所青睐。下面就为大家简单介绍几种茶具。瓷器茶具(1)白瓷茶具：白瓷以景德镇的瓷器最为著名，其他如湖南醴陵、河北唐山、安徽祁门的茶具也各具特色。元代，景德镇的青花瓷闻名于世，并远销国外。(2)青瓷茶具：青瓷茶具晋代开始发展，宋朝时五大名窑之一的浙江龙泉哥窑达到了鼎盛时期，生产各类青瓷器，包括茶壶、茶碗、茶盏、茶杯、茶盘等。(3)黑瓷茶具：宋代福建斗茶之风盛行，斗茶者根据经验认为建安所产的黑瓷茶盏用来斗茶最为适宜，因而驰名。宋蔡襄《茶录》说：“茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，久热难冷，最为要用。”漆器茶具漆器茶具多为黑色，也有黄棕、棕红、深绿等色。饱含文化意蕴，且轻巧美观，色泽光亮，明镜照人；又不怕水浸，能耐温、耐酸碱腐蚀。不仅有实用价值，还有很高的艺术欣赏价值，常为鉴赏家所收藏。金属茶具用金、银、铜、锡等金属制作的茶具，尤其是锡作为贮茶器具材料有较大的优越性。锡罐多制成小口长颈，盖为筒状，比较密封，因此对防潮、防氧化、防光、防异味都有较好的效果。唐代时皇宫饮用顾渚茶，金沙泉，便以银瓶盛水，直送长安，主要因其不易破碎，但单造价较昂贵，一般老百姓无法使用。陶器茶具陶器中的佼佼者首推宜兴紫砂茶具，紫砂壶其里外都不敷釉，采用当地的紫泥、红泥、团山泥抟制焙烧而成。由于成陶火温高，烧结密致，胎质细腻，既不渗漏，又有肉眼看不见的气孔，经久使用，还能汲附茶汁，蕴蓄茶味；且传热不快，不致烫手；若热天盛茶，不易酸馊；即使冷热剧变，也不会破裂；如有必要，甚至还可直接放在炉灶上煨炖。紫砂茶具还具有造型简练大方，色调淳朴古雅的特点，外形有似竹结、莲藕、松段和仿商周古铜器等形状。玻璃茶具在现代，玻璃器皿有较大的发展。玻璃质地透明，光泽夺目，外形可塑性大，形态各异，用途广泛。玻璃杯泡茶，茶汤的鲜艳色泽，茶叶的细嫩柔软，茶叶在整个冲泡过程中的上下穿动，叶片的逐渐舒展等，可以一览无余，可说是一种动态的艺术欣赏。特别是冲泡各类名茶，茶具晶莹剔透，杯中轻雾缥缈，澄清碧绿，芽叶朵朵，亭亭玉立，观之赏心悦目，别有风趣。玻璃器具的缺点是容易破碎，比陶瓷烫手。竹木茶具在历史上，广大农村，包括产茶区，很多使用竹或木碗泡茶，它价廉物美，经济实惠，但现代已很少采用。至于用木罐、竹罐装茶，则仍然随处可见，特别是作为艺术品的黄阳木罐和二簧竹片茶罐，既是一种馈赠亲友的珍品，也有一定的实用价值。

5，请问中国茶文化的发展历史

中国茶文化发展历史 茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起寒赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》："借问杨子舍，想见长卿庐"，"芳茶冠六情，溢味播九区"。茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出"以茶养廉"，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此"献茶"；邻居间请喝茶叫"支茶"。)这时，茶已成为民间礼节。宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。

6，中国古代瓷器的演变过程

我国是世界上制作瓷器最早的国家，早在公元前16世纪的商代早期，劳动人民在烧制白陶器及印纹硬陶的实践中，不断提高的原材料和加工选择以及在提高烧制温度和器表面施釉的基础上，创建原始瓷器。原始瓷器，主要以蓝色珐琅，是瓷器的低级阶段，在原有的陶瓷发展经历了漫长的历史时期至东汉晚期时，才逐渐地完成了由陶到瓷的演变过程。历史上，“被称为第一次浪潮的瓷器，瓷器开发时间原”。原始瓷器是以新的技术手段制作的生活用品，这是不生产的瓷器形状早期人类 而且奠定了瓷器制作的技术基础，然后，它影响最瓷器生产的基本。原始瓷器的制作培养了人们新的思维能力，在陶瓷艺术之美已创建。 从汉代后期到清代，古代中国瓷器“，”历史的第二次浪潮，在是瓷器的正式出现时期，陶瓷的发展，成熟， 出现了大批的优秀制品，取得了巨大的艺术成就。
瓷器　　中国是瓷器的故乡，瓷器的发明是中华民族对世界文明的伟大贡献，在英文中“瓷器（china）”与中国（China）同为一词。大约在公元前16世纪的商代中期，中国就出现了早期的瓷器。因为其无论在胎体上，还是在釉层的烧制工艺上都尚显粗糙，烧制温度也较低，表现出原始性和过渡性，所以一般称其为“原始瓷”。　　瓷器脱胎于陶器，它的发明是中国古代汉族先民在烧制白陶器和印纹硬陶器的经验中，逐步探索出来的。烧制瓷器必须同时具备三个条件：一是制瓷原料必须是富含石英和绢云母等矿物质的瓷石、瓷土或高岭土；二是烧成温度须在1200℃以上；三是在器表施有高温下烧成的釉面。　　原始瓷作为陶器向瓷器过渡时期的产物，与各种陶器相比，具有胎质致密、经久耐用、便于清洗、外观华美等特点，因此发展前景广阔。原始瓷烧造工艺水平和产量的不断提高，为后来瓷器逐渐取代陶器，成为中国人日常生活的主要用器奠定了基础。　　中国瓷器是从陶器发展演变而成的，原始瓷器起源于3000多年前。至宋代时，名瓷名窑已遍及大半个中国，是瓷业最为繁荣的时期。当时的汝窑、官窑、哥窑、钧窑和定窑并称为宋代五大名窑。被称为瓷都的江西景德镇在元代出产的青花瓷已成为瓷器的代表。青花瓷釉质透明如水，胎体质薄轻巧，洁白的瓷体上敷以蓝色纹饰，素雅清新，充满生机。青花瓷一经出现便风靡一时，成为景德镇的传统名瓷之冠。与青花瓷共同并称四大名瓷的还有青花玲珑瓷、粉彩瓷和颜色釉瓷。另外，还有雕塑瓷、薄胎瓷、五彩胎瓷等，均精美非常，各有特色。　　多姿多彩的瓷器是中国古代的伟大发明之一，"瓷器"与"中国"在英文中同为一词，充分说明中国瓷器的精美绝伦完全可以作为中国的代表。 高级瓷器拥有远高于一般瓷器的制作工艺难度，因此在古代皇室中也不乏精美瓷器的收藏。作为古代中国的特产奢侈品之一，瓷器通过各种贸易渠道传到各个国家，精美的古代瓷器作为具有收藏价值的古董被大量收藏家所收藏。中国古代瓷器有曾拍出天价的精品，但部分国宝级瓷器并不在中国国内。欧美人士在结婚时，便特别喜欢送赠高级瓷器茶具。
早在商代，已经创制出了原始青瓷，到东汉时期，在浙江地区，烧制成功真正意义上的青瓷器。在唐代，南方的越窑青瓷与北方的刑窑白瓷并称。宋代是瓷器艺术发展的高峰期，名窑遍及南北各地，各有独特成就，其中重要的是汝、官、哥、钧、定，多为宫廷烧造御用瓷器的官窑。元明清时期，制瓷业的中心转入江西景德镇。出现了青白釉、釉里红、青花、斗彩、五彩、粉彩等彩绘瓷。
在距今约四五千年，已经出现了黑陶和白陶；在龙山文化时出现了蛋壳陶；夏朝时，我国出现了青铜器，著名的青铜器有司母戊鼎和四羊方尊；唐朝时有越窑青瓷、邢窑白瓷和唐三彩；南宋时，浙江哥窑烧制的冰裂纹瓷器，给人以别致的美感；明清时期，景德镇的青花瓷器，畅销海内外。

7，中国茶道的历史渊源

茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，“道”字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因“道”的多义，故对“茶道”的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。 　　中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合。“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲；“茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源讲；“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释。 一、中国茶道：饮茶之道 唐人封演的《封氏闻见记》卷六“饮茶”记载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎、茶炙茶之法。造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。” 　　封氏所说的陆鸿渐，即陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人)。陆羽著《茶经》三卷，分十章，即一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说“造茶具二十四式”。五之煮、六之饮说“煎茶炙茶之法”，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的“茶道”就是指陆羽《茶经》倡导的“饮茶之道”。《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖，被尊为茶圣。陆羽《茶经》所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即“饮茶之道”，即是饮茶艺术。 　　中国的“饮茶之道”，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的“工夫茶”则是中国古代“饮茶之道”的继承和代表。工夫茶的程序和规则是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、叶嘉酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏汤色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘露、三斟石乳、领悟神韵。 二、中国茶道：饮茶修道 陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮 崔石使君》诗中写道：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的“茶道”是关于"茶道"的最早记录。 唐代诗人卢仝的诗作《走笔谢孟谏议寄新茶》，俗称《七碗茶》。此诗脍炙人口，故流传甚广，卢仝也因此与陆羽齐名。被尊为茶之“亚圣”。“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。” 　　唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。”这些诗是说饮茶能让人“通仙灵”，“通杳冥”，“尘心洗尽”，羽化登仙，胜于炼丹服药。 　　唐末刘贞亮倡茶有“十德”之说，“以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。”饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。 　　赵佶《大观茶论》说茶“祛襟涤滞，致清导和”，“冲淡闲洁，韵高致静”，“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。”明朱权《茶谱》记：“予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”赵佶即宋徽宗，朱权则是明太祖朱元璋的第十七子。他们以帝王的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。 　　由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是“饮茶修道”。 三、中国茶道：饮茶即道 老子认为：“道法自然”。庄子认为：“道”普遍地内化于一切事物，“无所不在”，“无逃乎物”。马祖道一禅师主张“平常心是道”，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。 　　《五灯会元》南岳下三世：“南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，师问新到：曾到此间否？曰：曾到。师曰：吃茶去。又问僧，僧曰：不曾到。师曰：吃茶去。后院主问曰：为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？师召院主，主应诺师曰：吃茶去。”从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以“吃茶去”作为“机锋”、“公案”，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去。”　　　　 　　《五灯会元》南岳下四世：“沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，……又问：和尚还持戒否？师曰：不持戒。曰：还坐禅否？师曰：不坐禅。公良久。师曰：会么？曰：不会。师曰：听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。”仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须坐禅，唯在饮茶、劳作。 　　道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。 三、中国茶道：艺、修、道的结合 　综上所说，中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。 　　在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。 　　中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。 　　中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。

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