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1，帮忙想个谁缘茶道的对联

谁与廉美和敬同行喜结缘， 茶茗清香四溢细品方为道。 注：廉、美、和、敬乃茶叶界泰斗庄晚芳先生归纳出中国茶道的基本精神！
谁缘翠叶烟腾冰碗碧； 茶道绿芽光照玉瓯青。
帮我也想个对联我的字号是，《好义多茶叶》
品茗而静。
春露入口神采飞扬，茗茶飘香共享九州！
茶颜观舍

帮忙想个谁缘茶道的对联

2，清敬和美有什么含义

“清”、“敬”、“和”、“美”是当代茶文化的核心价值理念。所谓“清”，是指与茶叶、茶饮相关的清茶、清醇、清淡、清香，与情操修养有关的清心、清静、清纯、清净、清平、清雅、清逸、清高，与从政为官相关的清白、清风、清正、清廉、清官、清誉。“清”是茶的基本特征和人的基本品质的充分体现，一个“清”字，可以涵盖以往学者曾有提出的“德”、“俭”、“廉”、“正”、“静”、“真”等多种内涵。所谓“敬”，是指人与人之间互相敬重的友好关系；是指人对自然、规律、历史、人民的敬畏之心。一个“敬”字体现的是茶之于礼的价值和人行于世的守则。所谓“和”，是指基于茶文化“清”的本质和“敬”的理念之上的人与人、人与社会、人与自然、人与自己的和谐关系。一个“和”字所体现的，既是茶道，也是人道和社会运行之道。所谓“美”，既指茶叶的色香味形、茶园的美化、茶人的美意、茶境的美妙，更是生活美满、道德美好、人性美善的概括。一个“美”字，是茶文化追求的最高愿景，是茶、人、社会在天人合一的哲学境界上的共同升华。
这仿佛是一个感知性的词汇，以我个人认知觉得：　　那应是一种由心而生的清澈淡雅之情，待人诚心敬重之情；同清新的自然同人文理念相辉映转化而来的一种人与自然的心境相通的和谐之美~所以，近似一种持有淡雅敬重之心的人与万物本质相通的平和清美般的意象境界。呵~回答完毕，献丑了~　　（注：这里的和谐是：注重心修之人与大自然之间所独有的和谐，区分于社会上人们张嘴闭嘴听到的那个和谐）
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清敬和美有什么含义

3，为什么会有酒满茶半之说

在中国传统的饮食习俗中，有很多的禁忌，如“饭要少吃，酒要少饮”“莫吃卯时酒，昏昏醉到酉”“不贪意外财等，这都是提醒人们饮酒时的注意事项。“酒要满，茶要浅”则是有关斟酒倒茶的礼仪要求，那么，为什么会有这样的酒要满，茶要浅的习俗礼仪呢?倒酒要满是古时候的规矩，因为在古时候很多人通过酒中下毒来取他人性命，如果是满酒大家在碰杯的时候就可以相互之间掺入些对方的酒，以示酒中无毒表示友好，但如果不是满杯在碰杯的时候酒是不会溢出的，这个规矩一直延用至今。“酒要满”是指在宴席上，主人为客人斟酒时，倒至满溢，以显示待客的诚挚。很多地方还有头三杯全满全干，不醉不归的习俗。在宴席上，酒一定要倒满，否则主人会被认为待客不周。从酒的作用来说，酒为阳刚之物，酒精本来就会让人情绪激动，正好可以烘托宴席的气氛，所谓无酒不席，主人满酒敬客又有顺水推舟的合理之处。酒要满，合情合理，适量饮用，无可非议。但要辩证地理解，在尽情畅饮之时，主客都要把握分寸，量力而行，不可强行劝酒或逞强贪杯。人们总结出的酒道中有“敬”“欢”“宜”三大原则，即饮酒过程中表现出足够的敬意，双方都很高兴，同时要适可而止，满酒或劝酒都要以这些酒道为底线。“茶要浅”是相对于“酒要满”而言的。其实浅与满是相对的，而且这个浅也有一定的分寸，例如在民间有“茶要七分满”或“倒茶只倒七分满，流得三分是人情”的说法，这种“七分满”的浅茶同样是向对方表示尊敬之意，与“酒要满”有异曲同工之妙。因为古人以为茶斟得太满是对客人的不敬，类同让客人牛饮，有骂人之嫌。从情理上而言，“茶要浅”的礼仪可能是出于以下两种情况考虑：茶倒得少了，显示不出主人足够的诚意;倒得满了就容易溢出来，客人喝茶不便，主人也尴尬，这是最大的失敬。所以，按照中国传统的中庸观念，中中为正，中上为善，人们就以不太偏也不太倚的七分为斟茶标准。当有两位以上的访客时，用茶盘端出的茶色要均匀，并要左手捧着茶盘底部，右手扶着茶盘的边缘，如有茶点心，应放在客人的右前方，茶杯应摆在点心右边。上茶时应以右手端茶，从客人的右方奉上，并面带微笑，眼睛注视对方。 当然，喝茶的客人也要以礼还礼，双手接过，点头致谢。品茶时，讲究小口品饮，一苦二甘三回味，其妙趣在于意会而不可言传。另外，可适当称赞主人茶好。壶中茶叶可反复浸泡3至4次，客人杯中茶饮尽，主人可为其续茶，客人散去后，方可收茶。再者，喝茶本是闲暇之时的习惯，不需要烘托什么热闹气氛，与酒席相比，它更倾向于清静悠闲。浅茶则正好适应这种慢节奏，似乎有细水长流、来日方长之意，而茶道讲究廉、美、和、敬。与酒道的敬、欢、宜相得益彰。七分满的“浅”茶习俗与此互为表里，显示了我国茶文化崇尚淡雅的鲜明特色。总之，待客以酒茶，一满一浅，酒要满，茶要浅虽有形式上的差异，但都体现了社会交际中以礼敬人和从实际出发的原则。 酒要满，茶要浅。深深浅浅都是人生的悲欢。
倒酒要满是古时候的规矩，因为在古时候很多人通过酒中下毒来取他人性命，如果是满酒大家在碰杯的时候就可以相互之间掺入些对方的酒，以示酒中无毒表示友好，但如果不是满杯在碰杯的时候酒是不会溢出的，这个规矩一直延用至今。茶一定要倒热的所以如果是满杯客人无法饮用，用手端水有可能在拿动的过程中溢出杯子而烫到手，用嘴直接喝有点象是牲畜在饮水，所以视倒满杯的茶是对客人的不敬。故就有了酒要满，茶要浅的说法。
酒是凉的洒点没事，茶是烫的，撒点烫手，后来演变成文化，就这么流传下来了

为什么会有酒满茶半之说

4，有谁懂茶道简洁明了的阐述

茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。 中国茶道的具体表现形式有两种。 ①煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。③工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。 吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 　　庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 　　陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。 　　周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 茶道学者金刚石提出:茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由。 　　台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。” 　　1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。 　　久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 　　熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。 　　人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。 　　茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。 　　茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的道，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。 喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道 喝茶：将茶当饮料解渴。 品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。 茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。 最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

5，什么是茶道

吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很益的一种和美仪式。水乡茶楼与提倡“清静、恬淡”的东方哲学思想很合拍，更注重于表演性茶道，相继创作了有民族特色的茶艺，如：具有江南特色的傣族竹筒茶、彝族烤茶茶冖、煎茶茶艺、功夫茶沏泡、龙井茶礼、太湖翠竹的沏泡以及有民族特色的四川长嘴壶功夫茶、白族三道茶等等。水乡茶楼通过品茶、欣赏茶艺表演，于浮华之中，托起片片清凉，让你远离器尘，怡然自得。 烹茶精，正是工夫茶最突出的特点，它体现在烹制、品饮过程中的每个环节，而不仅仅是“器具更为精致”而已。 1、治器：泥炉起火，砂铫掏水，煽炉，洁器，候火，淋杯。 2、纳茶：静候砂铫中有松涛飕飕声，初沸出现鱼目时(以意度之，不可撒盖看也)，即把砂铫提起，淋罐、淋杯令热。再将砂铫置炉上，俟其火硕(老也，俗谓之“硕”)，一面打开锡罐，倾茶于素纸上，分别粗细，取其最粗者填于罐底滴口处，次用细末，填塞中层，另以稍粗之叶撒于上面。如此之工夫，谓之“纳茶”。 纳茶不可太饱满，约七八成足矣。神明变化，此为初步。 3、候汤：汤分三沸。一沸太稚，三沸太老；二沸最宜。“若水面浮珠，声若松涛，是为第二沸，正好之候也。” 4、洗茶：滚汤环壶口、缘壶边冲入，切忌直冲入壶心，不可断续，也不可迫促。铫宜提高倾注，称“高冲”，始无涩滞之病。首次注入沸水后，应立即倾出茶汤，以去除茶叶中所含杂质，这就是“洗茶”。倾出的茶汤废弃不喝。 5、冲点：冲法同上。 6、刮沫：冲水必使满而忌溢；满时，茶沫浮白，凸出壶面，提壶盖从壶口平刮之，沫即散坠，然后盖定。 7、淋罐：壶盖盖定后，复以热汤遍淋壶上，俗谓“热罐”。一以去其散坠余沫；二则壶外追热，香味充盈于壶中。 8、烫杯：淋罐已毕，仍必淋杯，俗谓之“烧钟”。淋杯之汤，宜直注杯心。“烧钟(钟即茶杯的俗称)热罐，方能起香”：这是不容忽略的“工夫”。淋杯后洗杯，倾去洗杯水。 9、洒茶：茶叶纳入壶中后，淋罐、烫杯、倾水，几番经过， 正洒茶适当时候。因为洒茶不宜速，亦不宜迟。速则浸浸未透，香味不出；迟则香味迸出，茶色太浓，致茶味苦涩，前功尽废。洒必各杯轮匀，称“关公巡城”；又必余沥全尽，称“韩信点兵”；壶宜放低洒茶，以避免茶香飘散、泡沫丛生，称“低洒”。 品茶 品茶，捧起小杯，慢饮细酌，啜毕还以杯口移近鼻孔，品其香味。工夫茶因杯小，香浓、汤热，故啜后杯中仍有余香，这是一股比从茶汤上溢出的香气更深沉、更浓烈的“山韵气”，“嗅杯”因此为工夫茶所独有的雅趣。 以“品”为主的井然有序的饮茶方式，形成逻辑程序的体系，这就叫做“潮州工夫茶方法"。它显示高雅，表达礼仪，寄托情谊，反映素质，表现自我。而美正是在工夫茶冲饮程式之细腻周密、有条不紊、从容不迫、气氛和谐等现象中产生的，也是主客的审美需要得到满足而产生的情感。其全过程，颇能体现“和为贵”之高尚情操，并反映出本地区某种历史传统、文化水平与时代背景。起到提高人们生理、心理素质的良好作用。这就是潮州工夫茶的程式美及其美学价值所在。

6，生活是一杯茶算不算象征

含义：象征就是根据事物之间的某种联系，借助某人某物的具体形象（象征体），以表现某种抽象的概念，思想和情感。　　象征的应用：如：奥运五环的颜色就带有象征意义——顾拜旦阐述了这面会旗的象征意义：“蓝、黄、黑、绿、红五环代表以奥林匹克精神参赛的五大洲。此外，这6种颜色(包括白的底色)毫无例外地包含了世界各国的国旗颜色。黄色和蓝色代表瑞典，蓝色和白色代表希腊、法国，英国、美国、德国、比利时、意大利、匈牙利的三色尽在其中；黄色和红色代表西班牙，巴西、澳大利亚、日本、中国的颜色也包括在其中。它显然是一种国际性的标志。”　　还有许多花也带有象征意义——　　还有在《了不起的盖茨比》中,尼克第一次见到盖茨比是在6月里的一个夜晚,盖茨比站在草坪上,“凝视着银光闪烁的星空”④并“朝那黑黝黝的海面伸出双臂”,而大海对面“暮色苍茫中唯见一点绿色的灯光在遥远的码头那边闪烁着”,这灯光不是别的,正是他心中的“绝代佳人”黛西家码头的灯光,是他的希望和他的“带有神秘色彩的梦”。因为,对盖茨比而言,“过去他和黛西相隔那么遥远,相比之下,那盏绿灯就显得离她格外近,就像月亮旁边的一颗小星星紧贴在黛西的身旁”,他把自己无限的深情和思念都寄托在了这盏绿色的灯光上,甚至“怀着创作的激情进入遐想,还不断地加以点缀和渲染,用每一根飘来的羽毛来装饰自己的美梦。”然而,当黛西回到他身边时,他发现“黛西并不像他幻想的那么美”,于是,那绿色的灯光也“渐渐失去了往日那种令人神往的魅力”。可以说,这绿光是因黛西的美丽而美丽,因黛西的黯淡而黯淡,它就是黛西的化身。这绿色灯光又与小说结尾“新世界的一片清新碧绿的地方”相呼应,象征着盖茨比个人奋斗的理想、希望、目标、方向,所以“盖茨比信仰那盏绿灯”。　　象征手法的古源：这种手法，来源于《诗经》中的“比”、“兴”。《楚辞.橘颂》就是通篇运用比兴手法的古代名作。此后在诗歌、散文中成为常见的手法之一。它一般用来赞颂美好的事物，体现作者对理想境界的追求，但有时也可用来讽刺丑恶的事物，抨击不合理的现象，它既可以通篇运用，作者并不点明，而由读者自己去体会象征的含义，也可以只用于某些章节片段，由作者直接点明象征的含义。　　恰当地运用象征手法，可以某些比较抽象的精神品质，化为具体的可以感知的形象，从而给读者留下深刻的印象；不以把不便于明说的意思含蓄地表示出来，赋予文章以深意，从而给读者留下咀嚼回味的余地。　　例句：为了讲清这个问题，让我们先来读艾青的《礁石》：?　　一个浪，一个浪/无休止地扑过来/每一个浪都在它脚下/被打成碎沫、散开……?　　它的脸上和身上/像刀砍过的一样/但它依然站在那里/含着微笑，看着海洋……?　　读了这首小诗，你联想到的肯定不是“礁石”。那在风浪狂涛中巍然屹立的礁石，让你想到的会是一个人、一个民族、一个国家的百折不挠、万难不屈的斗争精神。?　　在这里，我们读的是“礁石”，但它让我们“跳跃”式地联想到一种精神风貌。?　　简单地说，这种寓深刻的思想内涵于平凡的事物中，好像是写“此”、实际上让人感受到是在写“彼”的方法，就叫做“象征”。?　　“象征”是一种艺术手法。有人说，象征，是变平凡为深刻的催化剂。?　　“象征”手法有什么样的艺术性呢?可以说，象征，是一种深入浅出、寄意深远的的构思方式。?　　原来，生活中有些事情比较复杂但又有深刻意义，不是三言两语所能讲得清楚，有时则又是不便明说的。此时运用象征的手法，通过某一形象表现出深远的含义，让人既能体会到事物的意义，又能体味到文章语言的深刻与美好。?　　下面请读茅盾《白杨礼赞》片断：?　　那就是白杨树，西北极普通的一种树，然而实在是不平凡的一种树。?　　那是力争上游的一种树，笔直的干，笔直的枝。它的干通常是丈把高，像加过人工似的，一丈以内绝无旁枝。它所有的丫枝一律向上，而且紧紧靠拢，也像加过人工似的，成为一束，绝不旁逸斜出。它的宽大的叶子也是片片向上，几乎没有斜生的，更不用说倒垂了。它的皮光滑而有银色的晕圈，微微泛出淡青色。这是虽在北方风雪的压迫下却保持着倔强挺立的一种树。哪怕只有碗那样粗细，它却努力向上发展，高到丈许，两丈，参天耸立，不折不挠，对抗着西北风。?　　这就是白杨树，西北极普通的一种树，然而决不是平凡的树。?　　作者在这里描写的是普通而又平凡的白杨，其笔力集中在白杨的神采、姿态、精神、品格之上，其情感的基调是激情的讴歌，这让我们极为鲜明地感觉到作者是用白杨在象征着一种人，象征着一种精神。果然，作者又以不可压抑的激情告诉我们，他的目的决不是只写树： ?　　当你在积雪初融的高原走过，看见平坦的大地上傲然挺立这么一株或一排白杨树，难道你就只觉得它只是树?难道你就不想到它的朴质，严肃，坚强不屈，至少也象征了北方的农民?难道你竟一点也不联想到，在敌后的广大土地上，到处有坚强不屈，就像这白杨树一样傲然挺立的守卫他们家乡的哨兵?难道你又不更远一点想到，这样枝枝叶叶靠紧团结，力求上进的杨树，宛然象征了今天在华北平原纵横决荡，用血写出新中国历史的那种精神和意志? ?　　一般来讲，象征的手法有两种表达形式。一种是像《礁石》那样，让读者在诗与文的不言之中去意会其象征之意，一种是像《白杨礼赞》那样，直抒胸臆地点示出象征之意。相比之下，前者更为含蓄蕴藉，意味隽永。我们可以《咏松》为题，试用第一种方法去进行构思。
生活像一杯茶
不是
《茶经》中曾用精行俭德形容茶人。而当代茶学泰斗庄晚芳教授把中国的茶德归为四字：廉美和敬，廉，廉俭育德，美，美真康乐，和，和诚相处，敬，敬爱为人。在中国，茶道还体现在以下四方面：一为中和之道；二为自然之性；三为清雅之美；四为明伦之理。日本茶道则为：和敬清寂。韩国茶道为：和敬俭真。生活中常以茶崇俭，以俭育德。当然，每个茶人都有自己对茶的理解。以上只是自己的寡见，算抛砖引玉吧！

7，中国茶道的特点是什么

中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律 ，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香 道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。 什么是茶道 茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘 贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什 么是茶道呢？ 日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。 1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。 久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教 以及文化的各个方面，其内核是禅。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。 人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。 面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。 我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。 吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道 就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以 实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺 一心”。 周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思 ，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实 中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。 ” 其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点 正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教 也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一 个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶 人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去 悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮 光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷 月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅 ，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。 ”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心 中对茶道自有不同的美妙感受。 中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟 不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口 味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为 四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。 茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调 主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认 ，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、 环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个 的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度， 不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史 创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。 中国茶道的基本精神是什么呢？ 1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、 敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清 廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更 需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他 人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。 饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行 事。臻于真、善、美的境界。 2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表 性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释 为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国 茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的 灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实 践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求
　茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。　　 　 　　道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是"儒道互补"，[隋唐]以降又趋于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教；宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓"朱子道，陆子禅"之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡"三教合一"，其诗云："儒门释户道相通，三教从来一祖风"，"释道从来是一家，两般形貌理无差"。 　 　　茶道中所修何道？可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。 　　 　　考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。 　　 　　茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》），还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。 　　　 　　中唐以后，中国人饮茶"殆成风俗"，形成"比屋之饮"，"始自中地，流于塞外"。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了"点茶道"，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着"泡茶道"的诞生。 　　 　　中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。 　 　 　中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的重新改易，发扬光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道发源于中国，光大于日本。

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