神农氏发现了“荼”,“茶之为饮,发乎神农”从此茶走进了人们的生活,几千年来在被人类利用中得到发展,并以文化形式植根于人类社会。坐酌泠泠水,看煎瑟瑟尘。无由持一碗,寄与爱茶人。——白居易聊的是茶,喝出健康!——小茶苑文化相传茶道早在唐朝以前就以一种形式存在,经唐宋得以发扬光大,后传入日本得以继承,但也只是停留于茶事活动之形式,他们永远理解传承不了茶文化之精髓。

到了元代茶道走入低谷,直至近三十年来才得益于茶艺形式表现,但如今之表现形式多失去茶道本意,过多的表现于商业运作,难得规范,过度作态表现,脱离生活的道怎能论道。狭义的茶道只是一系列茶事活动的表现形式,如煎茶、斗茶、功夫茶、茶艺表演以及茶礼等表现,非万字能解,故不作详解。七度卢仝碗,三篇陆羽经。一碗喉吻润,二碗破孤闷。

三碗搜枯肠,惟有文字五千卷……我本布衣,躬耕垅上。下海闯荡,共事茶商。如今已二十余载,夫君有伤居家疗养。暂别茶事闲聊头条,欢迎头条号小茶苑交流,不作商业运作,只为谈茶交友,进来是茶客,出去是茶人。我认为茶道不以任何固定形式存在,它表现于人类对茶的了解、种植、利用,是健康品饮、修身养性和传承发扬茶文化之道。

自然之道,大自然对人类馈赠既慷慨又无私。春夏秋冬四季轮回,年复一年,大自然对人类的贡献就是提供生存所需,茶体现了人与自然的共同体。农耕文明之道,有农耕历史起的几千来来,人们在生产生活中形成的独具华夏民族之风的风俗文化。看满山少女美妇采茶忙,民歌山谷回荡,好似美丽画卷一幅。国民经济发展之道,盐茶粮布是古时主要国民经济收入,直到近代茶依然扮演着不可小觑的经济地位,支撑着国民经济。

随着经济多元化发展,虽已退出主流经济,仍能维持茶农生存发展,茶商经济流通。健康产业之道,历史告诉我们盛世兴茶,随着生活水平的提高,人们对健康的需求也越好越多,各种健康产业立现,茶在生活中的地位也随之显现,这得益于茶之本性——健康饮品。修心悟性之道,当茶禅一味时方知茶可以清心。即有健康之道,修心养性必不可少,人生百味,茶有千品,三五小聚闲聊,一人独坐慢品,快节奏的生活离不开清心调理,茶无疑首选。

佛给人以“悟”的难题,非茶不能解也——茶解人生。人情世故之道,茶之为饮,拟同人生人情冷暖立身处世,茶分东西南北,人有三六九等,物以类聚人以群分,茶有性无情,人有情少性,世故終逝而不泯,人情終息而不灭。茶——来往之礼,人际之裙系。和俭敬美,德仪之道,东西南北中央佛,共饮乾坤一碗茶。相处和谐,俭廉立身,美中有仪,礼仪修德,此乃中华民族传统美德。

奉一碗清汤,泡的是人品,闻茶之香馥,方知为人留芳。茶好做,做茶先做人!做人如做茶!物质文明与精神文明融合之道,社会的文明靠的是物质文明和精神文明的支撑。茶,文化,自成一章,人文生活的体现,物质生活的标准,精神生活的调剂引导。茶人结合,体现的是健康生活,表现的是社会文明程度,茶——人文生活之坐标!不是茶对人生有什么启示,而是人对茶有多少领悟!——毛毛虫心语茶,吸世间雨露,取天地之精华。

同样是茶,为什么在中国成了“茶艺”,而在日本成了“茶道

中国茶艺,韩国茶礼,日本茶道,是东亚三种茶文化,不仅形式有差异,内涵也不同。日本解释茶道,茶来自中国佛教禅宗,道来自中国道家之道,茶道是儒释道一体,且去中国化,追求生活心境,实指的是一种精神境界。中国茶艺最通俗说,就是茶的各种“游戏”,包括宋代斗茶。茶艺最巅峰时,有所谓宋代“茶百戏”之说。日本茶道是在第三次放弃效仿中国斗茶游戏之后形成的,其实是悟到宋人茶百戏的实质是精神,从而得道启示。

茶道包含了茶礼和茶艺。日本茶道从村田珠光遗留“唐物”,到千利休推崇的平民茶道,本质是一脉相通,都是重形式的内在精神追求,享受一种人生的境界。其中千利休诸多经典轶事,如鄙视黄金打造茶室,为茶而致死不屈服权贵等,都在直接否定脱离精神追求的茶艺。中国茶文化发展最高峰宋代,整个文明被外族切断,宋茶当年究竟形式是什么样,像茶百戏斗茶,打茶花,甚至所谓径山寺茶会等游戏,都是从日本“变异”的抹茶抄回来。

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